儒儒釋釋道道的人格理想與人生智慧的人格理想與人生智慧 儒家、道家、佛家是我國(guó)文化史上三種重要的思想資源與思想傳統(tǒng)儒家孔子、孟子、荀子的人生智慧是德性的智慧，禮樂(lè)教化的智慧，通過(guò)修身實(shí)踐的功夫，盡心知性而知天道家老子、莊子的人生智慧是空靈的智慧，追逐的智慧，超越物欲，超越自我，強(qiáng)調(diào)得其自在，歌頌生命自我的超拔飛越，肯定物我之間的同體融合佛教的人生智慧是解脫的智慧，無(wú)執(zhí)的智慧，啟迪人們空掉外在的追逐，消解心靈上的偏執(zhí)，破開(kāi)自己的囚籠，直悟生命的本真儒釋道三教的哲學(xué)，充滿(mǎn)了普遍和諧、圓融無(wú)礙的智慧，在今天仍有其價(jià)值與意義一、儒家的人文關(guān)懷與價(jià)值信念孔子揭示了中華文化的價(jià)值理想，肯定人的文化創(chuàng)造，尊重歷史上積累的文化成果這首先表現(xiàn)在他對(duì)周禮的維護(hù)上周文化源于宗教并取而代之周代禮樂(lè)教化是中華先民長(zhǎng)期的偉大創(chuàng)造的結(jié)晶禮使社會(huì)秩序化，樂(lè)使社會(huì)和諧化禮讓為國(guó)，安定社會(huì)，消弭爭(zhēng)奪戰(zhàn)亂，節(jié)制驕奢淫逸，是使人民得以安居樂(lè)業(yè)的前提中庸：“仁者人也，親親為大義者宜也，尊賢為大親親之殺，尊賢之等，禮所生也禮”就是“仁”（親親之殺）和“義”（尊賢之等）的具體化、形式化孔子重禮、執(zhí)禮，主張仁禮并重、文質(zhì)并茂，但主要是想透過(guò)禮的形式復(fù)興其所內(nèi)蘊(yùn)的文化價(jià)值理想。

禮樂(lè)教化的人文精神是人與人、族與族、文與文相接相處的精神，或“以人文化成天下”的精神，“天下一家”的精神禮之用，和為貴”是協(xié)和萬(wàn)邦、民族共存、文化交流融合并形成統(tǒng)一的中華民族、中華文化的基礎(chǔ)孔子對(duì)禮樂(lè)的繼承、傳授大有益于他身后幾千年世道人心的維系和民族的大融合、文化的大融合孔子人文觀的核心是“仁”沒(méi)有仁的禮樂(lè)，只是形式軀殼，虛偽的儀節(jié)，正是孔子要批評(píng)的人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何?”(論語(yǔ)八佾)“顏淵問(wèn)仁子曰：克己復(fù)禮為仁一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉為仁由己，而由人乎哉?”“樊遲問(wèn)仁子曰：愛(ài)人問(wèn)智，子曰：知人論語(yǔ)顏淵)“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁，斯仁至矣論語(yǔ)述而)禮樂(lè)形式的背后是生命的感通和人的內(nèi)在的道德自覺(jué)仁”的內(nèi)涵包括物我之間、人人之間的情感相通、痛癢相關(guān)，即社會(huì)普遍的同情心和正義感；孝悌是“仁”的基礎(chǔ)，“仁”是把孝敬父母、敬愛(ài)兄長(zhǎng)之心，把父母子女兄弟之親情往外一層層推擴(kuò)，推己及人；“仁”不僅是社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)，更是作為道德主體的人的道德理性、道德命令、道德是非判斷、道德情感、道德實(shí)踐和道德行為道德的主體性、自律性原則(“為仁由己”與“克己”)道德的普遍性原則(“愛(ài)人”、“復(fù)禮”與“己所不欲，勿施于人”)道德的實(shí)踐性原則(“為之難，言之得無(wú)訒 乎?”)道德是真正顯示人之自我主宰的行為，道德是自己對(duì)自己下命令，是“由己”，而不是“由人”，即不是聽(tīng)任他律的制約或他力的驅(qū)使。

孔子是世界上最早認(rèn)識(shí)道德主體性和道德自由的文化偉人之一仁道是人文主義的價(jià)值理想實(shí)踐仁道的方法：忠、恕忠、恕“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人能近取譬，可謂仁之方也已論語(yǔ)雍也)“子貢問(wèn)曰：有一言而可以終身行之者乎?子曰：其恕乎!己所不欲，勿施于人論語(yǔ)衛(wèi)靈公)“夫子之道，忠恕而已矣論語(yǔ)里仁)“忠”就是盡己之心，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”綜合起來(lái)就叫忠恕之道這就是人與人之關(guān)系方面的仁道推而廣之，這也是國(guó)家與國(guó)家、民族與民族、文化與文化、宗教與宗教的相互關(guān)系的準(zhǔn)則，乃至是人類(lèi)與動(dòng)植物、人類(lèi)與自然之普遍和諧之道仁道的價(jià)值理想，尤其體現(xiàn)在人在道義與利欲發(fā)生沖突之時(shí)孔子不貶低人們的物質(zhì)利益要求和食色欲望的滿(mǎn)足，只是要求取之有道，節(jié)之以禮君子喻于義，小人喻于利富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也君子去仁，惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是同上)人生存的價(jià)值就在于他能超越自然生命的欲求君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂為學(xué)也已論語(yǔ)學(xué)而)“君子謀道不謀食”“憂(yōu)道不憂(yōu)貧”(論語(yǔ)衛(wèi)靈公)。

孔子提出的道義原則，仁愛(ài)忠恕原則，仁、義、禮、智、信等價(jià)值理想，是中國(guó)人安身立命、中國(guó)文化可大可久的依據(jù)這些價(jià)值理想通過(guò)他自己踐仁的生命與生活顯示出來(lái)，成為千百年來(lái)中國(guó)知識(shí)分子的人格典型他終身所憂(yōu)的是：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”(論語(yǔ)述而)他的快樂(lè)，是精神的愉悅飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣不義而富且貴，于我如浮云論語(yǔ)述而)孟子提倡弘大剛毅、堅(jiān)定不移的氣節(jié)和情操，崇尚死而后已、無(wú)所畏懼的任道精神在生死與道德發(fā)生沖突時(shí)，“生我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也孟子告子上)孟子所倡導(dǎo)的道德選擇表現(xiàn)了超乎自然生命之上的善的價(jià)值之極致，表現(xiàn)了人為人格尊嚴(yán)而犧牲的殉道精神孟子筆下“立天下之正位”“行天下之大道”的“大丈夫”的行為標(biāo)準(zhǔn)是：“得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”(孟子滕文公下)這種任道精神和崇高人格曾激勵(lì)了我國(guó)歷史上無(wú)數(shù)的志士仁人孟子提倡獨(dú)善其身與兼濟(jì)天下的統(tǒng)一古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道不由其道而往者，與鉆穴隙之類(lèi)也孟子滕文公下)“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎?圣人之行不同也，或遠(yuǎn)，或近，或去，或不去；歸潔其身而已矣。

孟子萬(wàn)章上)“得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下孟子盡心上)人不論處在什么樣的境遇、場(chǎng)合中，選擇道德還是非道德，如何選擇人生道路，怎樣保持獨(dú)立的人格和氣節(jié)，終究是自我作主的事這就是孟子“仁義內(nèi)在”的要旨孔孟的人文理想背后有深刻的終極理?yè)?jù)，有對(duì)“天”、“上帝”、“天道”、“天命”的敬畏和信仰孔子對(duì)上古宗教的改造，正是把超越與內(nèi)在結(jié)合起來(lái)，建構(gòu)了道德的宗教觀一個(gè)能夠駕馭生活、駕馭世間外在力量并全面發(fā)展人的內(nèi)在本性的人，一個(gè)積累了一定的生命體驗(yàn)的人，才能逐漸體悟到天所稟賦給人的性分，直接面對(duì)每個(gè)人的命運(yùn)或局限，并對(duì)天道、天命和道德人格典范有所敬畏，而又積極地去追求生命的意義和死亡的意義，勇于承擔(dān)自己應(yīng)承擔(dān)的一切，包括救民于水火，博施濟(jì)眾，修己安人，殺身成仁二 道家的理想人格與超越精神道家的道體具有超越性、絕對(duì)性、普遍性、無(wú)限性、圓滿(mǎn)性、空靈性道家之“無(wú)”在道德哲學(xué)上具有無(wú)限的意義道家之“道”是有與無(wú)、神虛與形實(shí)的整合有”指的是有形、有限的東西，指的是現(xiàn)實(shí)性、相對(duì)性、多樣性；而“無(wú)”則是指的無(wú)形、無(wú)限的東西，指的是理想性、絕對(duì)性、統(tǒng)一性有”是多，“無(wú)”是一；“有”是實(shí)有，“無(wú)”是空靈；“有”是變，“無(wú)”是不變；“有”是內(nèi)在性，“無(wú)”是超越性。

道家認(rèn)為，宇宙之有、現(xiàn)象世界、人文世界及其差異變化，即存在的終極根源在于寂然至無(wú)的世界；洞見(jiàn)、察識(shí)富有萬(wàn)物、雷動(dòng)風(fēng)行的殊相世界，需要主體擺脫諸相的束縛，直探萬(wàn)有的深淵；而且習(xí)氣的系縛、外物的追索，小有的執(zhí)著，會(huì)導(dǎo)致吾身主宰的沉淪、吾與宇宙同體境界的消亡因此，老子主張“挫銳解紛”、“和光同塵”、“谷神不死”、“復(fù)歸其根”、“為學(xué)日益”、“為道日損”、“無(wú)為而無(wú)不為”、“無(wú)用而無(wú)不用”滯留物用、執(zhí)著有為對(duì)于心體的遮蔽；攝心歸寂、內(nèi)自反觀、炯然明覺(jué)、澄然虛靜的意義，著重強(qiáng)調(diào)人生向道德和超越境界的升華道家強(qiáng)調(diào)無(wú)用之用；儒家強(qiáng)調(diào)有用之用儒家儒家之“有”“用”，即建構(gòu)人文世界，以人文化成天下；道家之“無(wú)”“用”，則要從人文世界中超越出來(lái)，回歸到自然而然的自然境界道家的逍遙無(wú)待之游，是自我真實(shí)的自由人格之體現(xiàn)，以“適己性”“與物化”為特征；儒家儒家的剛健自強(qiáng)之道，是自我真實(shí)的創(chuàng)造精神之體現(xiàn)，以“人文化成”為特征盡管道家以虛無(wú)為本，柔弱為用，削弱了“有”之層面（人文、客觀現(xiàn)實(shí)世界）的能動(dòng)建構(gòu)，但在人生境界的追求上，對(duì)于道家破除、超脫有相的執(zhí)著，蕩滌雜染，消解聲色犬馬、功名利祿的系縛，順人之本性，養(yǎng)心之清靜方面，則不能不加以肯定。

虛、無(wú)、靜、寂，凝斂?jī)?nèi)在生命的深度，祛除逐物之累，正是道家修養(yǎng)論的重要方面這種“無(wú)為”“無(wú)欲”“無(wú)私”“無(wú)爭(zhēng)”，平衡由于人的自然本性和外物追逐引起的精神散亂，也是道家道德哲學(xué)的基本內(nèi)容道家澄心凝思的玄觀，老子“滌除玄覽”的空靈智慧意在啟發(fā)我們超越現(xiàn)實(shí)，透悟無(wú)窮，然后再去接納現(xiàn)實(shí)世界相依相待、遷流不息、瞬息萬(wàn)變、復(fù)雜多樣的生活，以開(kāi)放的心靈破除執(zhí)著，創(chuàng)造生命因此，道家與儒家相反相成，相得益彰莊子及其學(xué)派提出“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的理想人格論莊子內(nèi)篇中的大宗師、齊物論、逍遙游大宗師”指“道”或“大道”宇宙中可以作為宗主師法者，唯有“大道”道的生命是無(wú)限的，那么萬(wàn)物的生命也是無(wú)限的所謂生死，不過(guò)如晝夜的更替，我們不必好晝而惡夜，因而勿須樂(lè)生而悲死這才算領(lǐng)悟了生命的大道，解放了為形軀所限的“小我”，而成為與變化同體的“大我”莊子認(rèn)為，人們通過(guò)修養(yǎng)去體驗(yàn)大道、接近大道，可以超越人們對(duì)于生死的執(zhí)著和外在功名利祿的系縛但這不需要人為的去做什么他的修養(yǎng)原則是“不以心損道，不以人助天”，依此而可以達(dá)到“寥天一”的境界大宗師大宗師其生命體驗(yàn)、審美體驗(yàn)的方式是直覺(jué)主義的“坐忘”坐忘”即通過(guò)暫時(shí)與俗情世界絕緣，忘卻知識(shí)、智力、禮樂(lè)、仁義，甚至我們的形軀，即“無(wú)己”、“喪我”，達(dá)到精神的絕對(duì)自由。

真人或圣人體道，三天便能“外天下”（遺棄世故），七天可以“外物”（心不為物役），九天可以“外生”（忘我）然后能“朝徹”（物我雙忘，則慧照豁然，如朝陽(yáng)初起），能“見(jiàn)獨(dú)”（體驗(yàn)獨(dú)立無(wú)對(duì)的道本體），然后進(jìn)入所謂無(wú)古今、無(wú)生死、無(wú)煩惱的寧?kù)o意境莊子的意思是去心知之執(zhí)，解情識(shí)之結(jié)，破生死之惑，以便與道同體，與天同性，與命同化大宗師大宗師齊物論表述了莊周的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的思想，強(qiáng)調(diào)自然與人是有機(jī)的生命統(tǒng)一體，肯定物我之間的同體融合齊物”的意思即是“物齊”或“物論齊”，即把形色性質(zhì)不同之物、不同之論，把不平等、不公正、不自由、不和諧的現(xiàn)實(shí)世界種種的差別、“不齊”，視之為無(wú)差別的“齊一”這就要求我們以不齊為齊一，即提升自己的精神境界，在接受、面對(duì)真實(shí)生活的同時(shí)，調(diào)整身心，超越俗世，解脫煩惱齊物論齊物論人們不必執(zhí)定于有條件、有限制的地籟、人籟之聲，而要傾聽(tīng)那自然和諧、無(wú)聲之聲、眾聲之源的“天籟”，以消解彼此的隔膜、是非和有限的身生命與有限的時(shí)空、價(jià)值、知性、名言、概念、識(shí)見(jiàn)及煩、畏乃至生死的系縛，從有限進(jìn)入無(wú)限之域莊子以相對(duì)主義的視域，反對(duì)唯我獨(dú)尊，不承認(rèn)有絕對(duì)的宇宙中心，反對(duì)各是其是，各非其非，主張破除成見(jiàn)，善于站在別人的立場(chǎng)，更換視域去理解別人，而不以己意強(qiáng)加于人。

齊物論齊物論逍遙游把不受任何束縛的自由，當(dāng)作最高的境界來(lái)追求，認(rèn)為只有忘絕現(xiàn)實(shí)，超脫于物，才是真正的逍遙本篇宗旨是“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”逍遙”的境界是“無(wú)所待”的，即不依賴(lài)外在條件、他力的大鵬雖可以擊水三千，背云氣，負(fù)蒼天，飄然遠(yuǎn)行，翱翔九萬(wàn)里之高，然而卻仍有所待，仍要依憑扶搖、羊角而后始可飛騰有的人才智足以勝任一方官吏，行為足以稱(chēng)譽(yù)一鄉(xiāng)一地，德性足以使一君一國(guó)信服，按儒家、墨家的觀點(diǎn)，可稱(chēng)得起是德才兼?zhèn)涞娜耍f子認(rèn)為他們時(shí)時(shí)刻刻追求如何效一官，比一鄉(xiāng)，合一君，信一國(guó)，仍有所待宋榮子略勝一籌宋榮子能做到“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮”，已屬不易，然而他能“存我”而未能“忘我”，更未能物我兼忘，仍不是最高境界列子略勝一籌列子日行八百，任意而適，無(wú)所不順，更不多見(jiàn)，但他仍有所待逍遙游逍遙游有比列子境界更高的人，他們順萬(wàn)物本性，使物物各遂其性，沒(méi)有絲毫的造作，隨大自然的變化而變化，物來(lái)順應(yīng)，與大化為一，即與道為一如此，隨健行不息的大道而游，還有什么可待的呢？因其“無(wú)所待”才能達(dá)到至人、神人、圣人的逍遙極境這個(gè)境界就是莊子的“道體”，至人、神人、圣人、真人都是道體的化身莊子的人生最高境界，正是期盼“與道同體”而解脫自在。

各適己性”的自由觀的前提是“與物同化”的平等觀逍遙無(wú)待之游的基礎(chǔ)正是天籟齊物之論章太炎齊物論釋從莊子“以不齊為齊”的思想中，闡發(fā)“自由、平等”的觀念以不齊為齊”，即任萬(wàn)物萬(wàn)事各得其所，存其不齊，承認(rèn)并尊重每一個(gè)體自身具有的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)這與儒家的“和而不同”思想正好相通逍遙游逍遙游儒家的理想人格是圣賢人格儒家心目中的圣人或圣王，有著內(nèi)圣與外王兩面的輝煌內(nèi)圣指德性修養(yǎng)，外王指政治實(shí)踐儒家強(qiáng)調(diào)在內(nèi)圣基礎(chǔ)之上的內(nèi)圣與外王的統(tǒng)一因此，儒家人格理想不僅是個(gè)體善的修煉，更重要的是責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)意識(shí)，是濟(jì)世救民儒家的人格特性包括如下內(nèi)容：自強(qiáng)不息、意氣風(fēng)發(fā)、認(rèn)真不茍、發(fā)憤忘食、兼善天下、系念民間疾苦、知其不可而為之，“天下興亡，匹夫有責(zé)”，“立德、立功、立言”，“三軍可奪帥，匹夫不可奪志”，“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”等等儒者對(duì)國(guó)事民生有真誠(chéng)的關(guān)懷，努力為國(guó)家、民族和人民建功立業(yè)，即使遭到貶謫也以深深的憂(yōu)患系念天下百姓的疾苦和國(guó)家的興亡儒家也有其超越精神，窮居陋巷，自得其樂(lè)，安貧樂(lè)道孟子講的“君子三樂(lè)”，即“父母俱存，兄弟無(wú)故”的天倫之樂(lè)，“仰不愧于天，俯不怍于人”的理性之樂(lè)，“得天下英才而教育之”的教育之樂(lè)，正表現(xiàn)了儒者的情懷。

道家莊子的真人、圣人、神人、至人、天人的理想人格，與儒家有別，其特性是：一任自然，遂性率真；與風(fēng)情俗世、社會(huì)熱潮、政權(quán)架構(gòu)、達(dá)官顯貴保持距離；獨(dú)善其身，白首松云，超然物外，恬淡怡樂(lè)這是莊子和道家的神韻情采與儒家積極入世的現(xiàn)實(shí)品格相比較，道家凸顯的是超越和放達(dá)，即不是積極肯定、參與、改造現(xiàn)實(shí)，而是以保持距離的心態(tài)，否定、揚(yáng)棄、超越現(xiàn)實(shí)莊子之真人、至人、神人、圣人，都是道的化身，與道同體，因而都具有超越、逍遙、放達(dá)、解脫的秉性，實(shí)際上是一種精神上的自由、無(wú)窮、無(wú)限的境界這深刻地表達(dá)了人類(lèi)崇高的理想追求與向往這種自然無(wú)為、逍遙天放之境，看似玄秘莫測(cè)，但實(shí)際上并不是脫離實(shí)際生活的每一時(shí)代的人，雖生活在俗世、現(xiàn)實(shí)之中，然總要追求一種超脫俗世和現(xiàn)實(shí)的理想勝境，即空靈凈潔的世界任何現(xiàn)實(shí)的人都有理想，都有真、善、美的追求而道家的理想境界，就是至真、至善、至美的合一之境三 佛家的菩提智慧與人生解脫 人生總是充滿(mǎn)欲望和煩惱(六根本煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見(jiàn))，其根源為無(wú)明佛教的智慧，就是用否定的方法，破除人們對(duì)宇宙人生一切表層世界或似是而非的知識(shí)系統(tǒng)的執(zhí)著，獲得精神的解脫和自由佛家既講“空”，又講“有”。

所謂“空”，是啟迪人們空掉一切外在的追逐、攀援、偏執(zhí)，破開(kāi)自己的囚籠，直悟生命的本性或本真佛教，特別是禪宗的返本歸極、明心見(jiàn)性、自識(shí)本心、見(jiàn)性成佛之論及一整套修行的方法，是要幫助自己或他人尋找心靈的家園，啟發(fā)人內(nèi)在的自覺(jué)，培養(yǎng)一種偉大的人格佛家的成菩薩成佛陀，與儒家的成圣人成賢人，道家的成至人成真人，都是一種道德人格的追求佛家的智慧是要教人學(xué)會(huì)消解心靈上的執(zhí)著與煩惱，寬容他人，關(guān)愛(ài)眾生和傳統(tǒng)的儒家的“誠(chéng)恕”之道，道家的“齊物”之論一樣，這不單單是個(gè)體修養(yǎng)身心的方法，也是一個(gè)社會(huì)共存互尊的必須佛教智慧啟發(fā)人們反觀自己心靈上的無(wú)明，擴(kuò)闊自己的心靈，從種種狹隘的偏見(jiàn)中超脫出來(lái)，使自己日進(jìn)于高明之境，而不為無(wú)明所系縛禪宗教人“了生死”放下一切外在的執(zhí)著，不再為自己的有限性而惶惑，不再處于“緊張”、“不安”的情結(jié)中人一旦消解了這種緊張、不安，他的創(chuàng)造性反而可以爆發(fā)出來(lái)這樣，有限的生命便進(jìn)入到無(wú)限的境界之中禪宗讓人保持一種“平常心”禪宗認(rèn)為，每個(gè)人，不管他的根器如何，也不管他是否犯過(guò)錯(cuò)誤，其實(shí)他內(nèi)在地具有佛性或真如人們只要化解執(zhí)著，遂順自然，護(hù)持真我，那么，行住坐臥，無(wú)一不是真如，無(wú)一不是解脫保持這樣一種自然的平常心，那么，我們所看到的，無(wú)一不是“道”。

道”不在人心之外，生活之外，就在人心之中，生活之中禪宗啟發(fā)我們由迷到悟，轉(zhuǎn)識(shí)成智而開(kāi)悟也好，解脫也好，就是要返歸平常，這全憑自覺(jué)、自識(shí)、自悟、自了了悟全靠自己，這一過(guò)程，任何人不能取代，正所謂“如人飲水，冷暖自知”人生有許許多多的欲求，禪的智慧不是要抹殺每個(gè)人的欲望與追求，不是消解事功，而是讓人保持一顆未被污染的“平常心”禪宗的偉大和不朽，就是以證悟自性后所流露的本有悲心、智慧方便來(lái)濟(jì)撥迷妄的眾生這就是啟迪我們每個(gè)人，不論智愚、賢否、窮達(dá)、高下，都要“以出世的精神，做入世的事業(yè)”因此，禪宗的精神既是入世的，又是超世的，既是凡，又是圣，既積極參與社會(huì)活動(dòng)，又善于解脫超拔出來(lái)中國(guó)的儒家是一種入世的人文的宗教，中國(guó)化的佛教把出世與入世結(jié)合了起來(lái)人人皆可以為堯舜，人人都可以成佛，是儒家與佛教的最高信仰實(shí)際上，儒道佛都是要追求一種理想的高尚的社會(huì)，這就必先造成人們理想的高尚的內(nèi)心世界儒家和禪宗盡管有很多差異，然其共同點(diǎn)都是培育理想的人格境界，使人們的人生實(shí)踐帶有中國(guó)式的宗教精神和宗教情懷無(wú)論就社會(huì)的完美發(fā)展而言，抑或就個(gè)體人格的健康發(fā)展而言，人們?cè)谑兰o(jì)更加需要借助與光大佛教的解脫之道解脫是凈化社會(huì)與人心的必由之路。

時(shí)時(shí)參與，時(shí)時(shí)解脫，在參與中不斷解脫，在解脫中不斷參與，才是正道。